1.生处中有
 2.梦境中有
 3.静虑中有
 4.死位中有
 5.法性中有
 6.轮回中有
 1.即生成就
 2.中有成就
 3.转身成就
 第一条   第二条
 第三条   第四条
 第五条   第六条
 第七条   第八条
 第九条   第十条
 第十一条  第十二条
 第十三条  第十四条
 甲、初期中有第一明光指授
  ①指示明光寻求大道文
  ②四大融入指示文
  ③发心证认死位明光文
  ④明光直指教授
 乙、二期中有第二明光指授
  ⑤本尊道场观
 丙、三期中有指授
  ⑥法性中有指授及六句要偈
  ⑦令其认识本来面目教授
 丁、初周证入寂相部尊
  第一日诵法
  第二日诵法
  第三日诵法
  第四日诵法
  第五日诵法
  第六日诵法
  第七日诵法
 戊、次周证入怒相部尊
  第八日诵法
  第九日诵法
  第十日诵法
  第十一日诵法
  第十二日诵法
  第十三日诵法
  第十四日诵法
 己、综述本法之胜妙功德
 甲、中有身之生起及其特能导示一
 乙、中有身特殊状态导示五
 丙、冥界裁判情景导示十十一
 丁、转移一切心念力导示十二
 戊、六凡道劣光现前导示十三
 己、避免生死闭塞胎门导示十四
  (一)制止亡者勿入胎门之教授
  (二)闭塞所入胎门之教授
  ①闭塞胎门第一步(导示十五)
  ②闭塞胎门第二步(导示十六)
  ③闭塞胎门第三步(导示十七)
  ④闭塞胎门第四步(导示十八)
  ⑤闭塞胎门第五步(导示十九)
 庚、选择胎门
  ①各处生处之概观(导示二十)
  ②防护追命鬼卒法门(导示二十一)
 辛、迁识往生及转生人道选择法
  ①迁往佛国净土法(导示二十二)
  ②转生人胎复入尖士导示二十三二十四
南无元音阿阇黎
中有成就秘笈

第一部分 绪说
 一、翻译缘起
 二、卷头语
第二部分 正文
 【初】 前导
  一、颇哇法
  二、诵法须知
 【次】 正述
  三、诵法实施
  四、行法须知
  五、行法实施
   (一)第一阶段行法
   (二)第二阶段行法
   (三)第三阶段行法
   (四)第四阶段行法
 【后】 结归
附编
后记

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(三)禅、净、密三宗的修法

  释迦牟尼佛和孔子差不多都是出生在周朝时期,佛教是在东汉时传到中国来的。经、律、论被誉为佛教的三藏经典。经是由佛讲述后人记载下来的;论是菩萨根据自己修行的心得编写的,如《大乘起信论》、《大智度论》等;律就是戒律,如比丘戒、沙弥戒、比丘尼戒等。三藏经典博大精深,象海洋一样难以探测。
  佛教最初传到中国的是禅宗(禅宗是佛教至高无上的正法门,净土宗是横超三界的方便法门)。禅宗可分为外道禅、小乘禅、世间禅和大乘禅。比如现在做气功的人,为把身体气脉打通,练气打坐,目的在气上。这样带异计而修者就是外道禅。“异计”就是不是为了了生死,而是求其他的目的。比如:让我们的身体健康些,长寿些。更有甚者是为了得到神通,来炫耀自己,获得点名闻利养等等。这些都是带异计而修的,都是外道禅。如果是为了了生死,但只懂得色身无我,以偏空之理而修的是小乘禅。因为他法执未除,执着佛性七大种性(地、水、火、风、空、根、识)当中的地、水、火、风四大种性为我,是为法我,叫做法见未除。这种以偏空真理而修者,是为小乘禅(“偏空真理”有的字典称为“偏真空理”,即偏执我空之真理而不知法亦空,若悟我、法二空,无可执取,则空有双融而代偏空矣。此种偏见亦可说为“我空偏真”之理)。以四禅八定的禅法而修者,是为世间禅。假如明白了人法俱空,人我没有了,法我也没有了,以此而修者,是为大乘禅。当然没有法我,不是说没有法身,而是说法身的四大种性也不执着。就像我们人有眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴,既不执着局部的感官,也不住执整个身体。我们的法身本来就具足地、水、火、风这四大种性,但不可执着这四大种性为我,一有所住,就是法有我。学大乘禅的人悟人、法双空,毫无偏执。了人无我,可了分段生死;了法无我,则了变易生死。分段生死就是六道轮回的生死。以每次生死皆有个身形,在世上生存一段时间。人有人身,马有马身,狗有狗身。这个身体生存就是生,坏了就是死,这就叫分段生死;变易生死就是我们的思想一生一灭,变化无穷。了了六道轮回的生死,叫了分段生死。了了思想变易的生死,叫了变易生死。一切法根本不可得,认为有法可得,法有真实受用,那就是法见未除。就是法有我,就不能了变易生死。所以罗汉是证偏空真理。而证入人法都空的真理就是菩萨。再进一步,就是认识到我们的法身(就是能够见、能够闻、能够嗅、能够触、能够知的觉性)与诸佛无二无别,用这个真理来修的,就是最上乘禅。修此禅者,须时时刻刻观照,一点妄念都不起。妄念一起,就把它化空,不跟着它跑,任何境界变现在前也不为所动,久久地这样锻炼下去,就会将身心、世界化空,而亲证本来——佛性。当然一下子做不到,这个念头才息下来,那个念头又来了,须要不停的与它斗争下去。在起念时,我们要看见它,不跟它跑,不理睬它,它有一百个起,我有一百零一个不理不睬,在这样不理不睬的斗争当中,念头就不期然而然的化掉了。当你一念不生时,忽然“唰……”的一下,能所双亡,根尘脱开了。当下身心(就是思想)、世界与虚空,一齐消殒无存,天真的佛性也就历然现前而亲证本来了。如此修习,就是无上的、最高的“大乘禅”!达摩祖师传给我们的就是这种禅。前面几种禅,趣入虽有门户次第,然如能一门深入,虔诚修习,皆得功用,不可轻视蔑弃也。达摩未来之前,行者都是修“四禅八定”的禅法,成道的人很多。唐、宋以来,大都修达摩祖师的所传的祖师禅,因我国固有的儒教与道教的高深文化,集合达摩所传的禅法,酿成独特的禅风,因之证道的人更多。这些都有历代相续的、真实的历史记载,可以追踪查考。
  达摩所传的祖师禅不立文字,直指人心,见性成佛。就是直接告诉我们什么是佛。那时候人的根性好,只怕不知道,一旦知道了什么是佛,就会绵密保护,不让习气沾染上去。时时观空不再着相,用不了几年就能成就,快得很。所以达摩祖师所传的顿悟禅非常好,用不着怎么修法,因为我们本来是佛,就是我们不知道。比如六祖大师指示惠明说:“不思善,不思恶”一切放下,什么念头都不动。“惠明良久”,就是停到那儿不动了。不动的时候一念不生,六祖大师就直接指示他:“正与么时,那个是你明上座本来面目。”就是正在这个一念不生的时候,你不是木头石头(木头石头没有知觉)而是了了分明,“那个”就是你的本来面目。这就是直接指示,多好啊!后来人不明白这个道理,“那个”就变成了“哪个”了。“‘哪一个’是你明上座本来面目?”就成问话叫你去参了。就象猜谜一样:哪一个?哪一个?其实六祖大师不是这样问的,他是直接指示。就象于岫大夫问紫玉禅师:“如何是佛?”禅师就喊他:“于岫大夫!”大夫答应道:“唉”。“即此是!”紫玉禅师说:就是答应的这个就是。于是于岫大夫就开悟了。多么简单痛快啊!那么于岫大夫是不是真正开悟了呢?脚跟是否点地呢?后来药山禅师(即石头希迁的徒弟)想考考于岫大夫就说:“哎哟,恐怕大夫埋到紫玉山中去了。”于岫大夫听到之后想:是不是我悟错了?赶快又去参拜药山说:“请大师开示?如何是佛?”药山也是这样喊他:“大夫!”于岫大夫答应道:“唉!”这回药山换了一句话问:“是什么?”于岫大夫,“噢……”这次他真的开悟了。紫玉禅师说:“即此是!”就是告诉于岫大夫这就是佛。药山反问:“是什么?”也是告诉于岫大夫这就是佛了。这些都是直接指示。后来就不行了,因为后来人根陋劣,你这样直接告诉他,他反而不以为奇。就象祖上遗下的财产一样,不是自己血汗挣来的就不当一回事,滥花滥用。如果直接指示他,他还说:“这就是佛呀?那怎么没有神通,没有辩才呢?恐怕不是吧。”他就不能承当,更谈不上保任。所以禅宗到后来就变成起疑情参话头了,直到现在就参一句死话头:“念佛是谁?”参几十年都得不到消息。因为根本起不了疑情。参话头是要起疑情:念佛究竟是谁念的呢?是我念的,那么什么是我呢?身体是我吗?身体是地、水、火、风四大假合,假如我们一口气不来了,肉身实体没有烂掉,那时为什么不能念了?所以身体不是我。思想是我吗?思想是外界客观环境在人脑中的反映。没有外界客观环境就没有思想,所以思想也不是我。那么“阿弥陀佛”这句佛号究竟是谁念的?要把这个问题的答案找出来,就要起疑情。因为疑情一起,一直思索这个问题,究竟是谁?这样就把思想妄念割断了。思想被这个疑情抓住,就不会胡思乱想了。不然我们妄念多端,一分一秒都没有停止过。即使是睡着了也没有停止的时候,还是妄念多端,乱梦横生。所以禅宗人说的:“大疑大悟,小疑小悟,不疑不悟。”就是这个道理。因为疑情不起,思想总是在动,就抓不住,就不能深入禅定,妄心就息不下来,本性就不能现前。因为真心都被妄念包裹着看不见了。我到过几个寺院,看他们在那里念念有词:念佛是谁,念佛是谁……。哎!真糟糕,他们没有起疑情,在那里念“念佛是谁?”还不如念阿弥陀佛好呢!念阿弥陀佛还有佛号的果地感应,还有佛因地发心功德的加持,比念“念佛是谁”要得力的多。
  现在是末法时代,佛法衰微,大家都不肯好好的用功修法。现在的禅宗说起来真凄惨,所传之法,都不是自己亲自证到本性后,再传给他人,而以法卷代传。就像我们画图画的画卷一样,用一张长长的画纸,在上面写上四个大字:“正法眼藏”。然后写第一代祖师是谁,第二代祖师是谁,第三、第四……传到我这儿现在是第三十四代,我传给了你,就写第三十五代,把这卷子传给你,就算是把法传给你了。传的人既没有悟道,受的人也没有悟道,大家就这样糊里糊涂地把卷子传下去,就算悟道了,就算法有传承了,这样的传接法,禅宗哪得不扫地?!
  禅宗产生很长时间后,才出现了净土宗。净土宗是在东晋时,由庐山东林寺的慧远法师设立的。当时,慧远法师看很多人参禅不对机,就设了两个佛堂:一个是禅堂,一个是依据三经(即,《阿弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿佛经》)设立的念佛堂。让参禅不对机的人入念佛堂,于是就产生了净土宗。净土宗比较方便,借佛的慈悲力量接引,横超三界,往生西方极乐世界。但要真正做到一心不乱才行。关于一心不乱在净土宗里横起纷争。有些人说:“我们全仗佛力,不要一心不乱,散心念佛就行了(散心念佛就是一面嘴上念,一面思想乱动)。”还有的说:“恐怕不行吧!佛说要执持名号一心不乱,才能彼佛现前接引往生。”所以净宗行人也有分歧。是不是要一心不乱呢?假如马马虎虎念佛就能往生,为什么憨山大师还说:“口念弥陀心散乱,喉咙喊破也徒然”呢?所以还是需要一心不乱的。关于一心不乱也有深浅,分起来很详细:有事一心,理一心,理事一心,事事一心。我们不讲深的,讲最简单的,就是佛号要时时刻刻在心中念:阿弥陀佛,阿弥陀佛……。遇到再好的境界也不乐而忘形,还是阿弥陀佛,阿弥陀佛……;遇到再坏再烦恼的境界也不烦恼,还是阿弥陀佛,阿弥陀佛……,心不动摇。这是事一心不乱。要能做到这样才行。假如连这个也做不到我看生西方就很困难。因为佛不是跑到你面前来接引你。永明寿禅师曾在《宗镜录》中讲:佛就好比是天上的月亮,在千江万水中都显现,我们的心就好比是千江万水。一心不乱就象清水,阿弥陀佛只能在清水中显现。假如我们的心污七八糟就象一潭浑水,佛就是来了你也见不到。因为大家都不肯好好用功,所以本书中说:在现在的末法时代,连“普遍通行的‘净土宗’念佛法门也难方便实行了”(见原文三十五页)。
  净土宗其实是很容易方便实行的,就是念一句佛号:“阿弥陀佛”。但为什么又说:“难以实行”呢?因为现在的修行人不肯用功念佛,都是在装模作样,上上早殿,上上晚殿,敲敲唱唱就算功课做好了。这还是比较好的,差一些的,连殿也不上,只想做经忏挣钱。这样修行有用处吗?一点用处也没有!念佛求生西方,要念到一心不乱才行。佛说:“欲净其土,先净其心;随其心净,即佛土净。”心不清净,与净土不相应,是不能往生净土的。佛在《观经》中讲,念佛法门有十六种观法,最后一观叫念佛观。应该怎么观呢?就是念佛时,须心念耳闻,就是说念佛时,耳朵能够清清楚楚地倾听自己的念佛声音。这种观法,不是用眼睛看,而是用耳朵来观照我们念佛的声音。以耳根摄定意根,使其不生妄念而达到进入念佛三昧的目的。我们真能证入念佛三昧,当腊月三十日到来时,绝定能生西。否则,就很难说了。因此,念佛须一切放下,静静地念:“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”同时用耳朵静听自己念佛的声音,才能摄心入观。现在的人念佛不入观,不肯照佛教导的方法来切实实行,所以收效甚微。
  大势至菩萨教导我们:“都摄六根,净念相继。”就是教导我们念佛,须把眼、耳、鼻、舌、身、意这六根,都摄在这一句佛号上。眼睛不看别的东西,耳朵不听别的声音(只听我念佛的声音),鼻子不闻什么香臭,舌头也不尝什么味道,不说话。竭尽心力,“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”静静地一直念下去,自然渐渐息下妄心而安然入定。可惜现在净宗行人不肯这样做。说到“净念相继”这句话,意义深长,确实很难做到。因为不是照字面看起来那么简单,不是只静静地念这句佛号,就叫净念相继,而是很深的,象禅宗开悟后保任到家的功夫一样。所谓净者,要能所双亡,根尘脱落才叫净。就是念佛时能念的心、和所念的佛号,一时脱落,无能无所,廓尔清净,才是一念净。有念佛的心和所念的佛号,有能有所,这是相对的。相对的都是虚妄不实的。绝对的才是真的。唯有我们的佛性是绝对的。你现在念佛,心、法、佛号都是相对的,所以这不是净念。要等念佛念得入定了,念得能所脱掉了,就像我们修心中心法一样,持咒持到最后,“啪——”脱掉了,法没有了,人也没有了,心也没有了,世界也没有了,都空净了,但灵知了了,这才是一念净。一念净就是一念相应,这一念就是佛。一念相应一念佛,念念相应念念佛。念念都是如此不动,念念都是佛,这才叫做相继不断!你们看这是何等的功夫啊!讲到“相应”,还有静中的相应和动中的相应不同。静中相应,就是我们打坐的时候,能所双亡,打开了本来,与佛相应。但下座动中又忘记了,跟着外境跑了,就不相应了。所以这只是静中相应,动中不相应还是不行。功夫须做到动静一如,动中不跟境界转,仍然是了了分明,如静中一样才行,这就更难了。相继就是继续不断,就是不问动静,时时如此,不只是一时如此,而他时如彼。因为我们旧习深重,打坐用功,常是今天能脱开,明天又脱不开,要等多少天后才脱一次,以后不再脱开,那是瞎猫碰着死老鼠,非但不是相继的功夫,也不算开悟。纵然功夫增进,静中能相继了,动中有走着,还不能算相继成片的功夫。真正的相继,须动中也如静中一样相继。就是在做事时尽管在做,却等于没做,丝毫不住着。做过之后,更没有丝毫做的痕迹。做到这样动静一如的相继,才叫净念相继。
  禅宗功夫也是要做到这个地步才叫打成一片。参禅打开本来之后要进一步保任,长养圣胎,使他发育长大。保任功夫是两个阶段。保就是保护,就是当我们打开本来了,认识了法身,要严密地保护他,不让他粘染物境而停滞不前,须时时照看他而不忘记。等保护圆熟了,就不须再保。放任他,独立自主而无犯触,以法性本来如此,非有意做作。功夫做到这里——动静一如的相继功夫,非但净就是禅,禅就是净,禅净不分家。就是儒教孔夫子最后也说:“七十而从心所欲不逾矩。”可见功夫到家,是不分什么宗派的。有些不懂佛教真理的人,总在分别说:“你是禅宗,我是净土。”其实不相干。又有些人分别说:“净土好,稳妥;禅宗不好,危险!”不知道都是一样的。你说禅宗危险,是你不竭尽心力修行故。你不专心致志的念佛,净土也一样危险。不见莲池大师道:“念佛者多,生西者少”吗!你说净土好,禅宗也一样好,六祖大师以来,见性了道的人,不是也很多吗?所以大家不要互相诽谤了,法都是好的。就看这个法是否适合你的根器,适合根器就是好法。另外,人们之所以有分别,是法没有修圆满,死守在一门,着在一点上,才生出差别见。如真正打开来,见到本性,就圆满了,就知道各宗都相同而无异议了。所以说我们心中心密法,就是禅宗,就是净土,和中国的十大宗派,没有点滴分别,只是在下手用功时有些不同罢了。我们心中心密法所讲的道理,和禅宗完全一致,也讲打开来见到本性后,了见、思二惑,圆满三身四智,更讲心净佛土净,发愿往生西方极乐世界,并且更进一步,可随愿往生其他诸方净土,不是只能往生一个净土。所以我们心中心法既是禅,又是净土。但真正实行起来是要专心致志的用功,不是说说即能办到的。
  其实净土宗也是如此,也须一心精念佛号,不可懈怠。但现在人讲的净土宗与净土原意大相径庭,非但念佛不入定,连念佛三昧也不要,甚至说不念佛也不要紧,只要耳闻一句佛号,即能往生西方。把净土宗糟蹋、破坏得体无完肤,真是披着佛衣的逆种、魔子,这种人不下地狱、受刀山油锅之苦才怪!净土宗本有“十六观”、“念佛三昧”、“般舟三昧”等等修法,可见须行人认真修习的。修“般舟三昧”要一天到晚走着或站着念佛。不许坐,不许睡。这是很辛苦的,很难做到。所以本书说:“普遍通行的‘净土宗’念佛法门,也难方便实行。”这话讲得很有道理,是很难实行。所以到临命终时都是乱七八糟。舍报安详,一心不乱,更是做不到,因为他没有好好修行。能够安安稳稳的,一点无窐碍走掉的人,当然是有,不能说一个都没有,只是很少很少了。我曾见过一位老太太,她是接受救济的,生活很苦没有钱。那时候,政府每个月只给她八块钱。她只有到菜市场拾一点菜叶吃。在热水瓶里放点剩米饭,到开水房要点开水一胀,变成稀饭喝喝。她一天到晚念佛:“阿弥陀佛,阿弥陀佛……”,提前一个星期就知道自己要走了,这就是预知时至。她告诉那个开水房的人说:“今天我泡过了,明天就不来了。”开水房的人问她:“你要去哪里呢?”她说:“唉,我要出远门了。”以后一个星期大家都没有再看见她。有人说,这个老太太晚上进屋,就没有见她出来过。于是,把她的房门破开一看,老太太已坐在床上坐化了。这就很好啊!
  由此可见,净宗行人还是需要一心不乱才能往生西方极乐世界,而禅宗人要做到断惑证真才能证成佛,才能了脱生死。断惑证真就是要把见惑、思惑、无明惑都断除而证见本性。开悟就是已经见到本性,但只是刚到法身边,了了见惑(就是知见)。知见正了心就不会再动摇了,但思惑(就是思想)还未了,对境还要生心,分段生死就不能了。所以净土宗常说禅宗这一点不好:“禅宗人参禅虽然开悟了,也不能了生死。还是净土宗稳妥,‘但得见弥陀,何愁不开悟’,往生西方极乐世界就证到阿俾跋致,一生补处(就是证成等觉菩萨),不再六道轮回了。”禅宗是有很多人得到一点知解就以为开悟了,实际功夫并没有跟上去。有些人用功打开本来见到本性,那也只是初到法身边。就象刚刚登上舞台的边缘,还没有到舞台的中间呢!要继续努力用功,心里彻底空净了,才能真正证悟。所以要在境界中锻炼身心,达摩所传第二代祖师神光大师,就是在妓院酒楼里锻炼身心。别人说他:“你是个和尚,怎么还往妓院酒楼里跑?”他说:“我到这里是来炼心的,看看我的心还动不动。”所以这才是炼真功夫。当然净土宗人把禅宗说的这么不好也不对,因为这样一说别人就无心学禅宗了。
  其实禅宗的立足点和净土宗不同。禅宗假如真的见到本性,纵然习气未了,也只需七升天上七到人间就能了了。他会上上升进,不会再到三恶道中,这就很好啊!现在有人讲:“五祖戒,草堂青。”意思是说五祖山的戒禅师虽然开悟了,但并没有了生死,再投胎就是苏东坡。并说苏东坡娶了几个老婆,也不能出家修行。其实苏东坡还是不错的,他并没有忘记修行。他是又修道又修佛,也很用功啊!他做了很多诗词歌赋都是与佛法有关的。据说他再转身投胎就是憨山大师了,这不是很好吗?所以禅宗有禅宗的不同,不要再彼此诽谤,应当互相赞叹才好,因为各有各的缘份,各有各的根基。就像我们吃东西,你喜欢吃甜的,他喜欢吃辣的,各有所好。所以说是法平等无有高下。
  佛在世时就预示,末法时代只有净土宗和密宗最应机。禅宗门风高峻,要上上根人才能相应,中下根人就不行了。现在禅宗都是法卷传法,不是开悟传法,有其名而无其实。真是遗憾、太可惜了!其实禅宗是佛教的正法门,其他都是方便法门。净土宗简易方便,横超三界。密宗法门很多,但真正修大法的人很少,都是修求神通的法,来眩耀自己。例如,海灯法师在学佛前,是和他舅舅一起炼武的,他舅舅是四川青城山的剑客。有一天,海灯法师在四川边境看见两个小喇嘛抽鸦片,就对他们说:“哎!你们还是和尚呢,怎么抽鸦片,不学好!”一个小喇嘛说:“你别看不起我们。别看你有刀,有剑,我们念一个咒,你这刀剑就砍不破我们的手臂。”海灯法师摇摇头表示不相信。小喇嘛说:“你不相信?等我抽完,让你试试。”这个小喇嘛“呼呼呼——”地把鸦片抽完,精神足了,嘴里嘟嘟嘟念个咒,然后把袖子卷起来让海灯法师砍。海灯法师开始不敢砍,只是用刀背轻轻一碰,“啪”刀被弹起来了。他又用了一点力,刀又被弹起来了。海灯法师想:咦?还管点用!小喇嘛说:“嗨,你用刀刃使劲砍,我这个法很灵的。”这次海灯法师用刀刃轻轻的一碰,“啪”刀又弹起来了。小喇嘛说:“你用劲砍,没关系。”海灯法师这回用力一砍,“啪”刀又被弹起来了。这下海灯法师信服了,开始发心学佛法。海灯法师讲他学佛的因缘就是这么来的。所以宗喀巴大师看到密宗日久弊生,红教的弟子们尽弄这些小神通,而不修习正法,把红教弄得乌烟瘴气。于是他去其糟粕,取其精华,整理教规,穿黄衣,另立黄教。现在密宗的派别很多,有红教、黄教、白教、花教等。但目前学密法的人大部份都是为求神通,不是想了生死,走到斜路上去了,真可惜!其实我们修行到一定程度,自然会显发神通,自然会六通具足。外道也有神通,但只有天耳通、天眼通、神足通、他心通和宿命通这五通。没有漏尽通。漏尽通称为道通,就是一点都不着相,烦恼都光净了。只有佛才是六通具足,比如莲花生大士就是肉体飞升成佛,威力神通不可思议。还有大势至菩萨也是威力神通很大。就像我们心中心法修到一定程度就会有神通,但还不知道是从什么地方来的。因为神通是我们本来具足的,本来就没有来处。只要不着相,一切放下,神通就会自然显发,要去求反而求不到。
  针对本密法,孙景风居士讲:“听闻的人,至少要明白‘九乘教义’,具有瑜伽初步的智解,才能心印相合,融会贯通,事理无碍。”这就要求听到这个法的人要有相当的智慧才行(并不是阿猫阿狗都能听得懂)所以在这里我们先讲一下密宗的“九乘教义”。“九乘”就是指外三乘,内三乘和密三乘(见下图):

              ┌声闻乘
        ┌外三乘──┤辟支佛乘
        │     └菩萨乘
        │
        │     ┌事业部
  九乘次第──┤内三乘——┤行持部
        │     └瑜伽部
        │
        │     ┌玛哈约嘎(大瑜伽,即大相应)
        └密三乘──┤阿努约嘎(随瑜伽,即圆满相应)
              └阿底约嘎(极瑜伽,即大圆满相应)

  外三乘就是显教的声闻、辟支佛和菩萨。主要讲的是教理,让我们明白怎样才能修成罗汉?怎样才能修成辟支佛?怎样才能修成菩萨?如何才能证成佛?先要知道这些教理,然后才能精修密法。假如我们在修密法前,一点教理都不懂,修起来就很困难。就像我们要去一个地方,先要问清楚路该怎么走,乘什么车,然后才能出发。这样就不会兜圈子走弯路。
  内三乘就是事业部、行持部和瑜伽部,讲的是实修的一些具体方法。事业部(又叫作部),就是一些息灾增益的法。现在世上的灾难很多,息灾法可以帮我们息止灾难(比如地震、火山爆发、水灾、旱灾等)。增益法可以帮我们得到某些利益:比如身体健康长寿,减少疾病,财产丰富,五谷丰登等。行持部就是指修初步的观想法。修密法一般开始就是修观想法。比如修“嗡、阿、吽”,就是用白光、红光、蓝光分别观想顶部、喉部、心部。还有‘颇哇法’,首先要从我们的下丹田观想一个仰月坛城(像月牙一样,是向上弯,不是朝下弯,非常明亮。)。从这个基础上起一个脉管,下面小上面大,像一个喇叭口,直通我们头顶的梵穴。要把这个脉管观亮,看着像日光灯一样亮,从会阴直通梵穴。这个脉管底下有一个明点,这个明点就像绿豆大小,比黄豆稍为小一些。月牙、脉管、明点观亮以后,再用三字诀来修。先用‘嘿’字。这个‘嘿’字是从下丹田里喊出来的。一喊‘嘿——’就把下丹田的气都往上提,肛门自然就提起来了。密咒就起这个作用,字音鼓气;把气鼓上来,明点就由下面升到顶上了。但不能出去,一出去命就没有了。这个明点就是第八识。这时候要观想阿弥陀佛的一只脚(这就叫阿弥陀佛颇哇法)或者观世音菩萨的一只脚(这就叫观音颇哇法)踏在我们顶门梵穴上,明点就出不去了。‘嘿——’气到了顶上,再用‘嘎’字。‘嘎——’气就下来了。大家可以试一试,‘嘿——’气就上去了,‘嘎——’气就落下来了。到最后要走的时候,就用第三个字,‘啪——’就出去了。比如,临终要走时,先用‘嘿——’字把明点升到头顶,然后把阿弥陀佛(或观音菩萨)踏在头顶上的脚拿掉。最后‘啪——’顶开了,这个明点出去,就到阿弥陀佛或观音菩萨的心中,就生到西方极乐世界去了。这就是‘颇哇法’。净土宗里面也有观想法,在《十六观经》中就讲了十六种观想法。瑜伽部就是指相应。就是说我们的心要和佛的心相应,心佛道交打成一片,做功夫要言行一致,就是相应。不是说的很多,做的很少,贪嗔痴还是重得很,那就不行。所以要上与佛、下与众生,慈悲喜舍时时刻刻都相应才行。
  密三乘是指玛哈约嘎、阿努约嘎、阿底约嘎。玛哈约嘎(玛哈是大,约嘎是瑜伽)是指通过持真言(即念咒)入定证入妙明境界。这个妙明境界就是指空、乐、明。空就是把身体化空,乐就是乐趣无比,明就是放大光明。按“四禅八定”的修法,到第二禅天是喜,到第三禅天就是乐,这种快乐是一种轻安宁喜,是世间的任何快乐都无法相比的。证入妙明境界,出现空乐明之后不能有所住着。住在空上就不能出空界,住在乐上就不能出欲界,住在明上就不能出色界。所以尽管证到妙明境界也不能住相,要归无所得。阿努约嘎就是圆满相应(阿努是圆满之意),是说佛性本来如此,本来就是妙明境界,任何众生本来都具足空、乐、明,而不是因修法才有的,当一悟到:“噢!佛不是我们修法修成的,而是本来如此!”就开悟了。所以说道不是修,而是悟。阿底约嘎比阿努约嘎更高了一层。阿底约嘎就是大圆满相应(阿底就是大圆满)。就是说我们本身是佛,本来具足一切妙用,这就是大圆满心要。虹光法,大手印法,还有我们的心中心法等都是大圆满法。
  “大圆满”是密宗红教最高的法,和“大手印”是一个法。“大手印”是修“大圆满”的前行,藏文译为“彻却”(意为“立断”)。大手印把我们的本性比做一个大手,尽虚空遍法界。比如孙悟空一个跟头可以翻十万八千里,但翻来翻去还是跳不出如来佛的手掌心。我们的心量就是如此之大,这就是我们的佛性。修“大手印”就是要证成三空相应,也就是要明心见性。三空就是指内虚空、外虚空和密虚空。内虚空是指要把我们的身体化空。所以我们常说:修心中心法,身体没有化空还有身体在就不行。外虚空是指身体外的空间。密虚空是指我们的本性,即佛性。我们的佛性本来是空,本来就没有东西。没有什么男女老少,青黄赤白。但它又不是断灭空,不是一点东西都没有,而是灵妙真心,就是妙有。妙有者,有而不有,不有而有,无相可见。所以它具有很大的功能,很大的能量。我们将内虚空、外虚空、密虚空化为一体时,就是一个大空。这个大空并非是一点知觉都没有,而是了了分明,灵知了了。这就是彻却界,即大手印。
  大手印的三要素就是见、定、行。要做到见、定、行三合一。我们首先要见地正确,要明白什么是我们的本性。知道本性是一切众生都具有的,它不生不灭,不增不减,不垢不净,不动不摇。这样就知道这个世界上的所有东西都是虚妄不实的,都是“因缘所生法,我说即是空”。我们只要把自己所执着的一切东西都放下,恢复我们活活泼泼的本性就成就了。所以见地正确就有了定力。因为我们知道外面的色、声、香、味、触、法都是假的,都是不值钱的稻草,就不再着相了。有了佛性这个大宝贝就不要外面的稻草了。我们最珍贵的佛性,在佛经上被誉为“摩尼宝珠”,能予众宝。它能生出一切东西来。我们的心安定了,行为就能合拍,这就是瑜伽,即相应。假如我们说的是一套,做的是另一套那就不行,因为我们的行为没有修上去。所以“行”就是指要能真正证到。
  修大手印明心见性后,再进一步修大圆满脱嘎法(意为顿超,亦叫虹光法)。禅宗是先开悟,开悟后再在境界上把自己的习气磨光,把所谓的见惑、思惑、尘沙惑、无明惑全磨炼光净,一点也不着相了,这样就成就了。密宗比禅宗多了一个方便接引法,就是脱嘎法。脱嘎就是用我们身内的五种光和外界的五种光合起来,光光相映,合为一光。我们身内的五种光就是:一、远通水光,就是从我们眼睛里放出的光。我们的眼睛不是水汪汪的吗?这是由于有脉管直通到眼睛的缘故。二、白柔脉光,就是各种脉管所放的光。练气功的人不是讲任脉、督脉、中脉等等。这些脉管都放光,就叫白柔脉光。三、肉团心光,就是从我们的心脏放出的光。四、法界体性光,就是我们自性的光明。五、界性净光,就是我们的整个身体是一个法界,身体统统是光。外面的五种光就是:太阳光,月亮光,灯光,水光和黑光。黑暗也是一种光。修虹光法就是用外面这五种光,激发我们身体里面的五种光。我们现在不是有激光吗?就是把能放光的红宝石放在激光盘里面,用强烈的电光打上去,把宝石本身的光激发出来,这就是激光。激光很强能穿透钢板。修虹光法就是用外界的光刺激我们的本性光。这样外面五种光和身内五种光合为一体,就使整个身体由量变到质变,变成一个光明体。到临终时,“轰——”化成一束光就走了,这就是即身成佛,与即生成佛不同(一个是身体的“身”,一个是生命的“生”)。即生成佛是指活在世上这一生能成佛,但临终时没有化成光还有身体遗留下来;如果身体化成光也成佛了,就是即身成佛。修成虹光法最好的情况是爪发不留,身心都融于法界而变成光明体;修得不太好的还有指甲和头发留下,其余都化成光了;修得最坏的情况是身体不能化成虹光,而是缩阴,就是身体缩小了。比如供养在九华山百岁宫无暇禅师的报身,就是缩得很小,不足二尺,装金后供在佛龛里面供人瞻养,那就是缩阴。
  要修虹光法就不能工作,要闭关,要从早到晚不停的修才行。如果修一修又去上班了,那就不行。因为这个法不是看太阳光就是看水光,不是看水光就是看月光,不是看月光就是看灯光,不是看灯光就是看黑光。总之要一天到晚打坐修法才能成就,不然就化不成光。所以没有时间或不具备好的外部条件都不能修。比如你现在要看水光,那就必须有水才行啊!所以虹光法修起来很难。即使虹光法修成后,也不能有所住着,如果住着在虹光上,也只不过是法界一游魂,不能圆证佛果。因为佛性本来是空的,我们的心,就象整个大虚空一样一丝不挂,一尘不染。一切相都是我们本来具有的佛性所显现的。佛性是具足万相,具足万能的。因为一切都没有,所以才能有一切。佛教的教理是最圆满最彻底的。而其他宗教总有个东西,总有点住着。如果住在一点东西上,其它就不能圆满具足了。
  可见密宗到最高层和禅宗讲的完全一样,也是无相的,有相法都是导引法,都是初步的摄机法,无相法才是上上法。禅宗其实也是密法,并不是显教。密者就是如来密因,无法可见也。《楞严经》中不是讲:大佛顶如来密因修证了义吗?我们的佛性就是无相可见,无声可闻。既然无声无相又怎么能见到呢?所以说大佛顶是见不到的(只要心心相应就是)。这就是如来密因,这就是秘密。就象惠明问六祖大师:“还有更密的吗?”六祖说:“密在汝边,与汝说者即非密也”。意思是说秘密在你自己,和你讲的就不是秘密。前面我们讲过禅宗有外道禅、凡夫禅、小乘禅、上乘禅、最上乘禅。外道禅是带异计而修的,心外有法,欣上而厌下,他们不知道上下都是平等的,众生就是佛,佛就是众生;凡夫禅不是带异计而修,是正信因果而欣上厌下;小乘禅是悟了偏空真理而修的,认为这个身体不是我,偏空了;上乘禅(又称菩萨禅)是悟法、我二空之理而修的;最上乘禅就是悟了我们本身就是佛,佛就是我们。如来自性我们一点也不缺少,同佛一模一样。这样来修就是最上乘禅。这和密宗的大圆满不是一样吗?!所以讲到最高处,密宗和禅宗完全一样。


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